Vestea reapariției leprei în România a stârnit neliniște și multe întrebări. Pentru cei mai mulți dintre noi, lepra pare o boală „din alte vremuri”, asociată mai degrabă cu paginile Bibliei decât cu realitatea secolului XXI. Și totuși, această afecțiune nu a dispărut niciodată complet.
Pentru a înțelege adevărata gravitate a diagnosticului, CANCAN.ROprivește înapoi, spre perioada biblică, când lepra nu era doar o boală, ci o condamnare totală: fizică, socială și spirituală.
Confirmarea primului caz de lepră în România după 44 de ani a reaprins una dintre cele mai vechi și mai înfricoșătoare spaime ale omenirii. O boală asociată secole la rând cu izolare, stigmat și suferință extremă a revenit brusc în actualitate, iar faptul că alte trei femei sunt încă în curs de evaluare amplifică neliniștea publică. Chiar dacă autoritățile încearcă să transmită mesaje de calm, realitatea rămâne tulburătoare: lepra, o maladie despre care mulți credeau că aparține exclusiv Bibliei și Evului Mediu, este din nou prezentă pe teritoriul României.
Suspendarea activității salonului din Cluj, investigațiile complexe și deplasarea ministrului Sănătății la fața locului subliniază gravitatea situației. Pentru mulți, simplul fapt că boala a fost confirmată oficial este suficient pentru a reaprinde temeri vechi de moarte, contagiu și marginalizare, mai ales într-o societate care nu s-a mai confruntat cu lepra de mai bine de patru decenii.
În vremurile biblice, termenul „lepră” nu desemna o singură boală, așa cum o definim astăzi medical. În Vechiul Testament, cuvântul ebraic tsara’ath era folosit pentru a descrie o gamă largă de afecțiuni ale pielii, unele extrem de grave, altele mai puțin, dar toate considerate incurabile și periculoase. Putea fi vorba despre boala cunoscută astăzi drept lepra (sau boala Hansen), dar și despre alte infecții severe ale pielii, inflamații, răni persistente ori chiar mucegai apărut pe haine sau pe zidurile caselor.
Important este că, indiferent de forma exactă, lepra era percepută ca un semn al degradării profunde, al impurității și, adesea, al păcatului. Boala nu era privită doar ca o problemă medicală, ci ca o stare care afecta întreaga existență a omului.
În Israelul antic, diagnosticul de lepră nu era pus de medici, ci de preoți. Legea mozaică prevedea ca persoana suspectă de lepră să fie examinată de un preot, care verifica aspectul pielii, profunzimea rănilor și chiar schimbarea culorii părului în zona afectată. Dacă semnele erau clare, verdictul era imediat: „necurat”.
Dacă exista îndoială, urma o perioadă de carantină de șapte zile, după care persoana era reevaluată. În multe cazuri, verdictul final era devastator. A fi declarat lepros însemna pierderea tuturor drepturilor sociale și religioase. Nu exista tratament eficient, iar speranța de vindecare era aproape inexistentă.
Pentru un lepros, viața normală lua sfârșit. Odată declarat „necurat”, omul era obligat să părăsească familia, casa și comunitatea. Nu mai avea voie să muncească, să participe la viața socială sau să intre în templu ori în sinagogă. Era exclus complet din viața religioasă, ceea ce, într-o societate profund spirituală, echivala cu o moarte simbolică.
Leprosul nu avea voie să atingă pe nimeni și nimeni nu avea voie să îl atingă. Nu putea îmbrățișa, nu putea strânge o mână, nu putea avea o viață de familie. De cele mai multe ori, supraviețuia din cerșit, trăind izolat, la marginea localităților, așteptând ca boala să își urmeze cursul lent și mutilant.
Spre deosebire de percepția populară, lepra nu ucide rapid. Este o boală care se întinde pe ani întregi, afectând în special sistemul nervos. Bacteria responsabilă de boala Hansen atacă nervii periferici, ceea ce duce la pierderea sensibilității la durere. Paradoxal, tocmai această lipsă a durerii face boala extrem de periculoasă.
Fără să simtă durerea, bolnavii se rănesc grav fără să își dea seama: arsuri, tăieturi, infecții netratate. Deformările mâinilor, picioarelor și feței apar treptat, iar în cazurile avansate pot apărea mutilări severe. În Antichitate, aceste transformări erau văzute ca o confirmare a „blestemului” care apăsase asupra celui bolnav.
În tradiția religioasă evreiască, lepra ajunsese să fie percepută ca o manifestare vizibilă a păcatului. Rabinii spuneau că vindecarea unui lepros era la fel de imposibilă ca învierea unui mort. Boala devenise un simbol al separării totale: de comunitate, de Dumnezeu, de viață.
Această percepție explică de ce leproșii erau nu doar evitați, ci pur și simplu șterși din existența publică. Ei nu mai contau, nu mai erau văzuți ca persoane, ci ca surse de contaminare și teamă. Izolați în afara așezărilor omenești, trăiau din mila publică într-o stare de semi-sălbăticire.
În acest context dur, întâlnirile dintre Iisus și leproși capătă o forță extraordinară. Evangheliile povestesc cum Iisus nu doar că îi vindecă, dar face ceva de neconceput pentru acea vreme: îi atinge. Nu rostește doar un cuvânt de la distanță, ci pune mâna pe cel considerat „de neatins”.
Gestul are o semnificație profundă. Este un mesaj clar că boala nu anulează demnitatea omului. Că excluderea nu este ultimul cuvânt. Că restaurarea este posibilă. Vindecarea leproșilor nu este doar una fizică, ci și socială și spirituală: oamenii sunt reintegrați în comunitate, în familie și în viață.
Reapariția leprei în știrile moderne ne amintește că, dincolo de progresul medical, frica, stigmatizarea și excluderea pot reveni oricând. Istoria leprei biblice nu este doar o lecție despre o boală veche, ci despre felul în care societatea reacționează în fața suferinței.
Astăzi, lepra este tratabilă, iar diagnosticul nu mai înseamnă o condamnare pe viață. Însă reflexele de teamă și respingere rămân. Tocmai de aceea, înțelegerea trecutului ne ajută să privim prezentul cu mai multă luciditate și, poate, cu mai multă compasiune. Lepra nu a fost niciodată doar o boală a pielii. A fost o boală a izolării. Iar lecția Bibliei rămâne actuală! Adevărata vindecare începe atunci când omul nu mai este exclus.